再思| 我们所信所传是眼睛可见耳朵可听实实在在的福音吗？

人们历来是相信眼见为实耳听为虚，这是人们害怕被骗上当，因此必须眼见才能确证自己的权益。然而历来相信耳听的也不在少数。今天的企业招聘，有的不谈待遇，而大谈公司前景，大谈奉献，然后等你入套，压榨你的时间，因为认同了他的目标，也常想着将来从那个目标中分享巨大利益，因此也就心甘情愿了。正如我们从小就被教育做先锋，长大了做接班人，有一个巨大的大饼等我们来分，但是我们长大之后，发现这些耳听的东西还真是虚假的很，既没有接班人这回事，也没继承巨额遗产这回事，有的只是我们从小被教育的顺服。

同样在宗教中，这种现象很普遍。某些宗教宣称此世忍耐苦难，将来可抵达极乐世界，来世可投生富贵人家，飞黄腾达。然而，死后的世界不知道能否实现这些承诺，但是可以确定知道的是对现实苦难的忍耐变成心甘情愿。法利赛人说，遵守律法必能得到上帝的恩典。然而律法捆绑是真，恩典不知道能否实现。

就像我们过去常常听到的，厉害了这个厉害了那个，然而厉不厉害不知道，但是往往现实情况打破了这种各样夸口的神话。

宗教总喜欢许下大饼，然后收获顺从，最终收割满满的韭菜。

然而，耶稣喜欢眼见的教导。这在另一方面，也是告诉我们作为基督徒的责任，不要把信仰建立在未来实现的憧憬之上，而是要在现实中见证上帝的道。

他就开口教训他们，说：虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。温柔的人有福了！因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了！因为他们必得见　神。使人和睦的人有福了！因为他们必称为　神的儿子。为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”在这段耶稣的八福论述中，我们总喜欢把八福放在未来，如果你虚心，如果你温柔，那么将来你就有福了。如果我们把“必……”这个句式，看成是一种交换，你要满足前面的条件，才能得到后面好处，那么耶稣显然与其它宗教没什么区别，也不过是个粉饰现状的大饼专卖商人而已。

但是，在这些八福中，“他们”不是条件与结果，而是现实，因为天国不是一个未来的理想状态，而是当下的事实。清心、饥渴慕义、温柔等等这些表现，都是可以被感知到的，都是在现实生活中必须表现出来的。如果我们只是在心里饥渴慕义、在心里温柔，而表面上还是一如既往，然后你告诉别人“我心里温柔”，那么这样的温柔显然没有意义。

因此，耶稣的教导必然是从感官上让我们感知到。当我们都饥渴公义、热爱自由，为了他们宁可被钉十字架，当我们为人清心、温柔，那么就会在天国里。天国就是如此现实，不必等到死后的复活。

“但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了”——眼睛看到了，耳朵也听到了，看到的不是将来，听到的不是大饼，而是当下。与耶稣在一起的门徒，那些听他讲福音的人，就是亲眼亲耳感知到了福音。这是福音的真实性，因为就在我们身边，被我们的感官感知到。

还有个故事：两个瞎眼的请求耶稣医治，他们也许生来就是瞎眼的，从来没见过这个世界的样子。因此他们喊着耶稣，求他医治。然而耶稣身边的众人是什么反应呢，显然是责备他们。这些众人是那些想看耶稣笑话的法利赛人和撒都该人吗？显然不是，他们想着看耶稣的笑话，因此他们巴不得耶稣医治他们，让他们看见，因为他们不相信耶稣具有这种医治的能力，因此他们等待耶稣出丑的时刻。但是，耶稣的医治，不是那种“你回家等待几日必然看见”的未来式医治，也不是你们要这样那样的条件式医治。耶稣听说他们的情况之后，就医治了。

耶稣问他们，“要我为你们做什么？”耶稣也常常这样问我们，只是我们常常希望耶稣让我们坐在他的左边或者右边，而不是为我们当下的困境寻求出路的指导。这两个瞎子就说了自己当下的需求，耶稣当下就满足他们，让他们看见了。

耶稣让他们看见，不是看见未来那个不切实际的许诺，而是当下的看见。

在哲学上，知识的来源有两个，一个是经验，这些是从我们的感官获得，一个是概念和范畴，这些是从我们的理性获得。这两个孰先孰后，哲学史上争论了两千多年。然而，一旦范畴离开经验，按照康德的哲学就无法形成知识，而一旦经验离开范畴，同样无法形成知识。

耶稣的福音教导，同样如此，信仰的基础是当下，福音的基础是当下的经验，如果我们当下无法感知福音，那么福音便失去了意义。同样，如果不是因为信仰让我们对未来产生盼望，知道我们从何处来到何处去，那么信仰也就失去信仰之意义。但是，对未来的盼望，必然是以当下的感知经验为基础。

耶稣通过我们的眼睛、耳朵，让我们感知到福音，那么今天我们仍要把福音放在众人的眼睛里、耳朵里，而不是高高的祭坛上，也不是未来的时空大饼中！